Islam Saya, Islam Liberal - Khalid Jaafar

Oleh: Aqil Fithri

Forum terbuka ‘Masa Depan Politik Teologi’ yang dianjurkan oleh IKD baru-baru ini telah mengundang kontroversi yang sangat hebat buat Khalid Jaafar, Pengarah Eksekutif IKD merangkap Ketua Penerangan KeADILan Pusat. Isu yang dibangkitkan ialah penghinaannya terhadap peribadi Rasulullah saw dan tuduhannya bahawa PAS adalah punca kekalahan keADILan dalam Pilihanraya Umum ke-11.


Rentetan daripada kontroversi ini, UmmahOnline Team telah berkesempatan untuk mengadakan wawancara dengan beliau pada 12 Julai 2004 bertempat di IKD bagi memahami keadaan sebenar. Memang benar jangkaan awal kami, di sepanjang wawancara tersebut, beliau telah memperlihatkan nada keyakinannya terhadap pelbagai gagasan yang telah dikemukannya. Isu seperti; negara Islam, politik nasional dan survival gerakan Islamisme telah di tanggapinya secara logikal dan idealis sesuai dengan anutannya. Bagi anda yang berminat dalam hal ini, ikutilah pandangan-pandangan berani beliau ini:-

Boleh Pak Khalid berkongsi perkembangan terbaru samada dari aktiviti parti mahupun IKD?

Politik dalam keadilan baru sahaja selesai penggabungan dengan PRM secara sah dan diterima oleh pendaftar pertubuhan sebagai Parti Keadilan Rakyat dan Insha allah sedang menguruskan pentadbiran ke arah mengadakan kongres tahunan. Manakala dari segi IKDnya saya banyak mengadakan seminar-seminar, forum dan juga bengkel yang menyentuh aspek-aspek yang saya rasa mendasar atau fundemental. Itu saya ambil sebagai kegiatan-kegiatan IKD. Dan, ini tentunya merangkup perkara-perkara mendasar dalam negara kita yang memerlukan pemikiran dan pertimbangan semula; baik dari segi sosial, ekonomi, politik dan agama. Rangka ini, kita akan mengadakan forum dan bengkel antaranya yang baru yang kita buat ialah forum Masa Depan Politik Teologi – yang mendapat tanggapan yang pelbagai dan saya rasa ini suatu perkembangan yang sihat kerana perkara seperti ini tidak difikirkan secara serius atau terbuka bahkan kebanyakan orang menganggap perkara ini sensitif.

Tapi kalau sesuatu perkara yang bersifat fundemental atau mendasar, maka ia tidak bolehlah di anggap sensitif sebaliknya ia perlu difikir secara objektif tanpa emosi. Ini mungkin kerana dalam negara kita, masyarakat kita, Melayu atau bukan Melayu, Islam atau tidak Islam, polemik atau wacana yang bersifat intelektual adalah dianggap sesuatu yang agak mengejutkan walhal sepatutnya ia tidak begitu.

Merujuk kepada forum tersebut di mana Pak Khalid sedia maklum bahawa PAS Kawasan Kuala Krau dan Maran telah mengecam beberapa kenyataan Pak Khalid terutamanya mengenai isu Madinahtun Nabi serta menyamakan Nabi dengan DO (District Officer). Apa sebenarnya yang dimaksudkan oleh Pak Khalid dalam kenyataan tersebut?

Saya rasa dalam laporan-laporan mengenai forum tersebut banyak yang tidak seimbang. Oleh itu banyak berlaku 'out of contact' dalam laporan tersebut. Semua laporan berbeza-beza. Laporan yang dibuat oleh Astora Jabat, Harakah Daily, laporan Harakah bercetak antara Melayu dan Inggeris pun berlainan.

Saya sebut macam filem Jepun, Pekemon. Peristiwa sama tapi semua orang anggap lain, dalam versi yang pelbagai. Oleh itu tiada yang komprehensif. Jadi banyak berlaku salah faham. Selalu mereka ambil perkara itu secara tidak seimbang dan tesis saya sendiri tidak dilaporkan secara baik. Cuma perkara-perkara yang agak sensitif itu sahaja yang mereka dilaporkan, itupun saya rasa 'out of context.

Di situlah timbulnya masalah-masalah DO dan Nabi walaupun tidaklah saya samakan dengan DO dengan Nabi. Saya tidaklah sebodoh itu. Saya tidak sebut begitu. Justeru, kenapa jadi begitu? Saya tidak katakan saya kecil hati ataupun sensitif. Mereka menganggap saya ini bodohlah kerana buat macam itu kerana kesalahan itu satu kesalahan laporan yang tidak seimbang dan juga tidak dapat melihat apa tesis saya secara seimbang.

Dalam forum tersebut Pak Khalid ada mengungkapkan idea kepimpinan politik melalui akal. Namun kita sedia maklum bahawa di antara Islam dan politik tidak dapat dipisahkan? Jadi adakah hanya merujuk pada akal semata-mata dapat menyelesaikan semua pemasalahan manusia? Sedangkan kita tahu sifat akal itu terbatas? Bagaimana Pak Khalid melihat persoalan ini?

Sebenarnya dalam hal ini saya terasa agak pelik sedikit kenapa umat Islam atau aktivis Islam hari ini cuba memperkecil-kecilkan akal, sedangkan menggunakan akal adalah dituntut oleh Islam sendiri. Banyak orang menyebut ayat tentang 'taat kepada Allah & Rasul…' tetapi jauh lebih banyak lagi ayat yang mengarahkan kita menggunakan akal. Akal merupakan satu instrumen atau suatu alat untuk selesaikan masalah serta perkara-perkara yang baru yang timbul. Jadi bila saya menyebut akal bermaksud akal itu dipandu oleh wahyu. Kenapa umat tidak melihat ini satu perkara yang besar? Yang disebutkan kepada kita selalu ialah taat…. ia betul, tetapi kreatif menggunakan akal jauh lebih banyak ayatnya. Ayat-ayat yang menyuruh kita menggunakan akal, menggunakan imaginasi, logika adalah sesuatu yang mutlak yang disebut di dalam al-Quran. Jadi kenapa Tuhan menyuruh kita menggunakan instrumen akal kalau akal tidak boleh selesaikan masalah? Ini boleh dilihat dari tindak-laku Rasulullah s.a.w, adakah ia mahu bertindak menunggu wahyu segala-galanya? Ketika perang Khandak, adakah Rasulullah tunggu wahyu untuk gali parit?

Bahkan ia bukan idea Rasulullah sendiri, sebaliknya idea itu datangnya dari Salman Al-Farisi dan ia juga datang dari teknologi yang di import dari negara yang bukan Islam pada ketika itu. Ia datang dari seorang sahabat… orang asing, orang merempat, maka akal diterima pada ketika itu. Begitu juga dalam proses-proses yang lain. Jadi akal merupakan satu instrumen yang penting dalam kita menguruskan hal ehwal manusia. Jadi kenapa diperkecil-kecilkannya? Bila saya menyebutkannya, saya hairan orang yang mendakwa faham al-Quran namun titak faham apa yang saya sebutkan itu.

Boleh Pak Khalid beri gambaran yang lebih jelas bagaimana wahyu boleh memandu akal manusia?

Ya, cuba kita buat analogi kalau kita nak memotong daging kita gunakan pisau, sesuai untuk potong daging. Kalau kita untuk buat kerja menggemburkan tanah kita menggunakan cangkul manakala apabila kita nak menembak burung kita guna senapang dan perkara-perkara yang lain kita guna instrumen yang berlainan. Begitu juga dalam kehidupan kita. Bila persoalan aqidah kita merujuk kepada wahyu, bila tentang peribadatan kita juga guna wahyu dan ikut sunnah Nabi tetapi bila timbul masalah dalam strategi perang ataupun membuat pertanian untuk mendebungakan buah kurma kita tak perlu wahyu, tak perlu ikut Rasulullah. Benda itu memang Tuhan telah beri kepada kita.

Jadi kenapa kita tidak gunakannya dalam bidang-bidang yang sesuai dalam kehidupan? Begitu juga bila kita nak sembahyang, kita ikut Rasulullah s.a.w., bila kita nak uruskan negara dan hal-hal yang banyak baharu ini, kita tak perlu rujuk Rasulullah s.aw. kerana ini perkara baru yang tidak ada pada zaman Nabi.

Bagaimana pula dengan kewujudan sistem pemerintahan ketika zaman Rasulullah s.a.w di Madinah?

Ini semuanya kita menggunakan akal. Berkenaan dengan sistem pemerintahan pada zaman Nabi, pokoknya kita ikut Rasulullah s.a.w. Keseluruhan nilai dan orientasi Nabi itu telah membuatkan contoh perlaksanaannya mengikut konteks. Siapa yang mengaji usul fiqh tahu misalnya 'barangsiapa yang meninggalkan agamanya bunuhlah dia'. Tetapi al-Quran ada mengungkapkan tentang kebebasan beragama yang multak di dalam al-Quran.

Itu satu injuction yang spesifik. Adakah orang Islam yang tinggalkan Islam dibunuh manakala orang Kristian sendiri yang tinggalkan agama turut dibunuh. Orang yang mengaji usul fiqh tahu perkara ini. Ada perkara-perkara pada zaman Rasul itu boleh kita ambil dan cabut prinsip-prinsip umumnya.

Secara idealnya, adakah kewujudan negara Islam Madinah tidak relevan lagi untuk di contohi pada masa kini?

Cuma prinsip umum.

Contohnya?

Semua kita ketahui prinsip keadilan, prinsip hormat menghormati ini sudah ada. Tetapi kini banyak perkara yang kita tidak ada yang harus kita tengok kembali. Misalnya sistem sosial pada masa itu adalah sistem suku-suku. Zaman kita tak ada suku-suku, orang Yahudi ada tinggal di tempat yang khusus sahaja yang mungkin konteks sekarang kita panggil Getto orang Yahudi Bani Quraizah, orang Yahudi Bani Nadhir dan sebagainya. Tetapi adakah pada zaman sekarang ini kita nak ikut sebab itu kerajaan Madinah – dimana ia untuk orang India, ini untuk orang Cina, itu tidak boleh dipakai yang tidak mencerminkan serta tidak sesuai untuk zaman yang multicultural dan plural. Itu konteks zaman itu yang paling efisyen serta itu sahaja yang orang tahu. Kalau kita nak membuatkan pemerintahan zaman Nabi itu sistem parlimen, orang kata gila. Ini yang paling sesuai dan adil pada zaman itu. Tapi sistem pemerintahan berubah, bentuk-bentuk masyarakat berubah dan ini tak boleh kita ikuti. Sebab itulah yang saya mengatakan bahawa Madinah tidak boleh jadi satu model.

Untuk zaman sekarang yang sesuai mungkin adalah prinsip-prinsip umum yang kita ketahui. Ini yang menimbulkan satu masalah apabila saya mengatakan bahawa penduduk Madinah itu sama sahaja dengan Bukit Beruntung. Jadi kita harus fikir maksud saya itu. Bagaimana sistem jalan raya, sosial, keperluan pendidikan, keperluan tenaga, keperluan-keperluan lain jauh lebih banyak, keperluan sistem persekolahan, sistem prasarananya itu… its a gaps. Sebab ini 1400 tahun adalah jarak yang jauh manakala masyarakat sudah berubah. Jadi kesilapan di kalangan aktivis Islam mahu menjadikan pemerintahan zaman Nabi sebagai model adalah satu kesalahan intelektual yang besar dan tidak ada sensionnya dalam Islam.

Jika Madinah tidak lagi relevan untuk dijadikan model negara masa kini; bemakna kita tidak perlu kepada mana-mana model dalam membangunkan sesebuah negara? Bukankah begitu?

Ya, saya rasa kita tidak perlu model, itu sebab saya katakan bahawa negara kita ciptaan adalah kita atau ciptaan manusia yang perlukan eksperimen. Apa yang sesuai tentang keperluan pada zaman negara kita, maka kita tahulah nilai-nilainya itu? Apa yang pentingnya ialah kepentingan masyarakat dengan berlakunya keamanan dan keadilan dalam masyarakat itu. Inilah nilai-nilai yang kita ambil. Namun, bagaimana kita hendak sampai macam itu? Jadi kita kenalah fikir sebab ia tidak ada model. Kita tidak boleh ambil model Amerika kerana dia ada masalahnya.

Mungkin adalah sedikit persamaannya seperti sistem demokrasi, pilihanraya. Itupun kita tidak ambil sepenuhnya. Orang kata kita mengambil demokrasi dengan Westminster punya model. Namun, ia ada bagusnya, ada yang tidak bagusnya sekarang ini. Sekarang nampak jelas, misalnya kita perlu melaksanakan untuk lebih adil maka kita kena buat sistem kuasa Westminster. Itulah alat yang Tuhan bagi kita supaya gunakan akal. Maka kita kena gunakannya. Jadi, kenapa kita tak nak gunakan akal?

Jika dalam konteks Malaysia, bagaimana kaedah terbaik untuk kita membangunkan negara?

Banyak yang tidak ada sekarang. Mana satu yang nak dikatakan hari ini? Adakah model Iran? Bagi saya model-model ini langsung saya tidak tertarik. Di Malaysia, ada sejarah Malaysia dan persekitaran Malaysia. Maka jika kita nak jalankan negara sudah tentu kita kena fikirkan sendiri. Kita boleh belajar contoh-contoh sama ada di Eropah, Amerika, China dan Afrika. Kita fikirlah dan buka minda kita. Cubalah buat eksperimen tetapi apabila kita buat eksperimen, janganlah pula menimbulkan gegaran yang besar dalam masyarakat.

Jika begitu, adakah kita membangunkan negara berdasarkan acuan kita sendiri?

Ya, saya tidak suka menggunakan acuan, kita kena fikirkan sendiri.

Jadi, kembali kepada akal?

Ya, kita kena kembali gunakan akal. Akal itu saya sebut tadi sebagai public reason, maknanya akal itu bukan akal kita seorang. Kita harus rundingkan melalui perdebatan dan wacana supaya kita dapat pandangan yang banyak, kalau boleh dapat konsesuslah walaupun tidak dapat pandangan yang sepenuhnya.

Baiklah, pada perspepsi Pak Khalid, adakah pada zaman Rasulullah s.a.w itu, baginda menbangunkan negara Madinah melalui akal atau wahyu?

Saya tidak tahu, benda ini pun orang tidak fikir. Jadi, bagaimana saya nak memikirkannya itu. Adakah Nabi itu berhijrah ada elemen wahyu atau sebaliknya? Tetapi ada juga ahli sejarah melihatnya sebagai satu benda-benda yang experiance, benda-benda yang logikal dan strategik. Kalau memang kita tak dapat buat apa-apa dalam negeri kita maka kita pergilah ke tempat lain, tempat untuk mencari pengikut. Berhijrah ini bukan sahaja berlaku di zaman Nabi, sebelum-sebelum itu pun ada orang-orang melakukan hijrah seperti cerita Nabi Ibrahim, cerita Nabi Yusof dan sebagainya. Mereka yang meninggalkan tempat kelahiran itu lalu pergi ke tempat lain, itu suatu yang pernah berlaku dari segi sejarah. Jadi, saya tidak mahu masuk dalam kontroversi seperti itu. Saya rasa unnecessary…benda itu.

Tafsiran Pak Khalid tentang hudud?

Saya bukan ahli tafsir. Saya tidak mahu campur. Pandangan saya, fungsi undang-undang ialah untuk menjaga keamanan dalam masyarakat – supaya hak-hak rakyat terjamin. Jadi undang-undang itu ada melalui evolusi dan juga melalui percubaan (experimentation). Undang-undang hudud ini merupakan satu jenis hukum yang bersumberkan wahyu. Masyarakat harus juga memikirkan. Saya lihat semacam ada satu pandangan yang uniform tentang hudud. Saya rasa ianya adalah lebih fleksibel daripada itu. Ia nampak pada pandangan ulama-ulama seperti Dr. Yusof Qardhawi yang mengemukakan pandangan atau doktrin yang disebut sebagai aulawiyyat. Baginya melaksanakan atau menjalankan program pendidikan, sosial, ekonomi itu lebih penting dari hukum-hukum pidana. Hukum pidana itu merupakan pilihan terakhir.

Misalnya, lebih perlu diselesaikan masalah ekonomi dan keperluan untuk menyediakan pekerjaan daripada potong tangan seperti yang ditunjukkan ketika zaman Saiyidina Umar Al-Khattab – zaman kebuluran di mana potong tangan digantung ketika itu. Semua ini, ulama mempunyai fikiran dan reasoning masing-masing. Jadi tidak seperti fikiran dogmatik yang kebanyakkan difahami di dunia ini. Begitu juga tentang misalnya hukuman mati terhadap mereka yang murtad. Ianya juga mempunyai tafsiran ulama; baik yang semasa atau ulama zaman dahulu. Contohnya Sheikul Azhar, Mahmud Syaltut tidak meletakkan murtad itu sebagai hukum hudud. Jadi saya tidak mahu terjebak dalam polemik tersebut.

Umum sebelum ini maklum bahawa Pak Khalid memang mahukan sebuah negara yang sekular. Persoalannya, kenapa sekular? Kenapa tidak liberal, reformis, ataupun pelbagai istilah lain yang tidak kontroversi?

Saya sebenarnya mahu masyarakat berfikir. Mungkin istilah itu sendiri bukanlah istilah yang menarik yang mana mungkin istilah itu lebih mengejutkan kita untuk berfikir sedikit. Apabila sebut sedikit sekular, maka ini kafir! Seolah-olah sudah kiamat dunia ini. Kenapa tak boleh berfikir keluar sedikit, melihat berjuta-juta, berbilion-bilion manusia telah hidup dalam suasana yang boleh dikatakan sekular. Ada di negara sekular itu ada aspek-aspek yang lebih positif dibandingkan di negara-negara yang tidak mengaku ia tidak sekular. Tentu orang-orang yang merasakan ia lebih selamat duduk di England, Amerika, Perancis dan di negara-negara scadanavian daripada duduk di Pakistan atau di Iran. Contohnya mudah sahaja orang yang hendak mendapat perlindungan politik tidak ada yang nak ke Iran, Malaysia dan Pakistan, sebaliknya ia pergi ke Eropah dan Amerika dan ini termasuklah para aktivis Islam.

Contohnya, Sheikh Thariq Ramadhan, menantu kepada Imam Hassan Al-Banna yang diburu oleh Gamal Abdul Nasser. Beliau tidak mahu mendapat perlindungan politik dengan pergi ke Iran, Malaysia, Pakistan, Sudan, tetapi sebaliknya beliau pergi ke Geneva. Dr. Omar Abdul Rahman, pemimpin Jama'ah Islamiyyah Mesir sendiri pun tidak pergi ke tempat lain seperti Kuwait, tetapi beliau pergi ke Amerika. Jadi jelas, dalam hal ini kita kena buka fikiran kita. Orang yang betul-betul membenci sekularisma itu, akhirnya akan mencari perlindungan di negara sekular.

Begitu juga Rachid Al-Ghannouchi, seorang aktivis Islam Tunisia, kenapa beliau tidak mencari perlindungan di negara Iran, tetapi pergi ke England? Adakah sekular ini tidak pernah berlaku wujud langsung dalam sejarah Islam? Ini saya ada berdebat dengan kawan-kawan saya. Saya kata, pembacaan saya dalam sejarah Islam dan mana-mana sejarah dunia itu, elemen sekular itu ada di mana-mana. Ia bergantung bagaimana kita faham sekular. Sekular ini saya fikir ia berpunca daripada akal manusia untuk menyelesaikan masalah pada hari itu di dunia. Ini maksud sekular. Sekular datang dari perkataan seculuem. Maknanya di dunia dan di hari ini. Maknanya kalau kita hendak menyelesaikan masalah di dunia pada ketika itu dengan menggunakan instrumen akal ianya adalah sekular. Ia mudah sahaja, jadi kenapa kita perlu complicated sangat. Ianya, saya rasa kita ambil uruf dalam usul fiqh ikhtisan dimana ikhtisan itu ialah menggunakan akal manusia dengan mengambil daripada adat-adat.

Kalau adat-adat sebelum itu tidak bertentangan dengan al-Quran, teruskan sahaja. Jadi saya rasa, ada satu prinsip usul fiqh yang saya belajar yang perlu kita fahami bahawa setiap sesuatu yang berkenaan dengan sesuatu ibadah itu adalah haram kecuali yang telah ada dicontohkan dengan wahyu dan sunnah dan setiap yang duniawi itu adalah halal kecuali ada yang menghalangnya. Jadi bidang atau ruang hal-hal duniawi ini besar dan Tuhan menyuruh kita menggunakan akal. Kita cari dalam al-Quran dan wahyu, cuma ada perinsipnya sahaja.

Akhirnya bagaimana kita hendak uruskan pasaran? Bagaimana hendak hadapi kemelesetan ekonomi? Bagaimana hendak hadapi keganasan? Ada yang menyatakan bahawa ada banyak penyelesaian Islam, tetapi apa dia penyelesaian Islam itu? Tidak jelas, perkara yang mengurus duniawi ini telah diamalkan biasa, tinggal lagi istilah sekular orang anggap benda itu seperti dunia ini macam nak kiamat.

Kalau kita menggunakan sistem sekular, adakah di Malaysia nanti dengan sistem sekular tersebut kita ingin nafikan kedudukan agama Islam sebagai agama rasmi, juga kita ingin nafikan peruntukkan kewangan kepada masjid-masjid serta dihapuskan Jabatan Agama Islam – agar dengan tindakan ini, barulah negara kita benar-benar menjadi sebuah negara yang sekular ataupun Pak Khalid mempunyai pengertian yang berbeza?

Bila orang kata sekular, Perancis sekular tapi sekular Perancis itu lebih kurang anti agamalah, di mana orang nak pakai tudung tidak boleh, tapi nak pakai jeans dan lain-lain boleh. Jadi orang England kata, ini gila ke? Orang England pun sekular juga. Begitu juga orang Amerika – 'ini apa ini gila ke Perancis' tapi mereka sekular juga. Jadi kita ada variasi dalam pemerintahan sekular. Ada yang melihatkan sekular ini perlu kepada agama dan kerohanian serta tidak terikat dengan kekuasaan kerana kuasa yang mutlak boleh memutlakkan kerosakkan. Ini berlaku di mana-mana.

Ahli politik di beri kuasa mutlak maka akhirnya ia akan korup. Orang agama pun begitu juga seperti kita saksikan komplen tentang ulama-ulama di Iran. Ini seperti yang disebut oleh Lord Athen sebagai Power Corrupt Absolute – samada ia kepimpinan ulama ke, tetapi apabila banyak kuasa maka ia tetap akan korup. Ini orang tidak belajar daripada tentang kelemahan manusia. Nabi boleh meletakkan dalam dirinya semua kekuasaan…dunia dan kerohanian kerana dia Nabi. Ada Nabi perbuatan boleh jadi sunnah, ada juga perbuatan Nabi yang tidak boleh kita ikut seperti kahwin lebih dari empat. Itu hanya Nabi sahaja boleh. Pada pandangan saya, hanya Nabi sahaja boleh mengekalkan semua kekuasaan dalam dirinya.

Tapi manusia lain lemah dan boleh dirosakkan oleh nafsu dan sebagainya. Jadi ia tidak bolehlah mengambil semua kekuasaan tersebut. Oleh itu saya rasa kita kena dibahagi-bahagikan atau wujudkan pemisahan kuasa di antara yang mengurus agama; urus agama, manakala yang urus politik; urus politik – supaya agama tidak dinodai oleh orang yang mengaku dirinya orang agama.

Abdul Karim Sorush, seorang pemikir Islam liberal ada mengagaskankan mengenai demokrasi beragama. Adakah Pak Khalid melihat gagasan ini sebagai jawapan terhadap dilema persoalan politik dalam Islam?

Ya, saya rasa agama ini penting dalam hidup kita. Saya sebagai individu dan kolektif, tidak fikir bahawa manusia dan masyarakat yang sihat boleh terus wujud tanpa nilai-nilai agama, moral, kerohanian dan sebagainya. Ini kerana, melalui eleman ini, kita mahu mempertahankan 'kesihatan mental' dalam masyarakat yang kolektif bagi mengelakkan daripada masyarakat menjadi rosak. Jadi dalam hal ini, agama perlu terus wujud. Namun, sejauh mana ianya perlu wujud, harus kita fikirkan bersama supaya ia tidak melampaui batas-batasannya – sehingga boleh merosakkan agama. Sebab saya menyatakan demikian kerana, agama boleh dirosakkan oleh banyak orang yang memuaskan nafsu mereka atas nama agama.

Ini berlaku dalam sejarah Kristian dan Islam. Saya pernah menulis, bagaimana agama Katholik sekarang ini terpaksa memberi penjelasan yang begitu banyak terhadap kesilapan-kesilapan zaman pertengahan. Justeru itu, kalau agamawan memegang terlalu banyak kuasa, saya takut mereka mungkin menyalahgunakan kuasa dan agama tercemar kerana mereka itu. Sebab situasi ini boleh berlaku kerana, orang kebiasaannya akan melihat agama itu datang daripada pemuka-pemukanya. Ini seperti kita melihat orang Kristian melalui Popenya manakala Islam melalui ulama-ulamanya. Kalau pemuka-pemuka ini telah melakukan kezaliman dan penganiayaan, maka orang akan melihat sebarang kesalahan kepada agama bukan kepada para pemukanya.

Bagi saya, demokrasi datangnya dari eksperimen manusia yang bermulanya secara khusus dari barat melalui satu proses evolusi. Saya melihat inilah cara yang paling baik untuk membuat perubahan politik tanpa pertumpahan darah dan pembunuhan. Sebelum ini, apabila berlaku setiap perubahan kepimpinan, maka sudah tentu berlakunya pertumpahan darah. Ini boleh diperhatikan dalam sejarah Islam itu sendiri. Sebelum Saidina Uthman Bin Al-Affan dibunuh selepas berlakunya rusuhan untuk mendesak beliau meletak jawatan. Sebelum dibunuh, Saidina Uthman menegaskan bahawa beliau tidak akan meletak jawatan dan juga tidak akan menanggalkan jubah yang telah dipakai serta diamanahkan oleh Tuhan. Maka, akhirnya beliau dibunuh.

Begitu juga rusuhan dan pertumpahan darah berlaku pada pemerintahan Muawiyyah dimana golongan-golongan Mawali (pengikut Saidina Ali) yang tidak bersetuju dalam banyak perkara berkaitan dengan pemerintahan Muawiyyah. Lantaran itu, seluruh keluarga Mawali dibunuh dan diperangi, kecuali seorang dapat lari ke Cordova lalu membentuk kerajaan di sana.

Begitu juga pada zaman Abbasiyyah. Contohnya ketika zaman Khalifah Harun Al Rashid yang disebut zaman kegemilangan Islam. Harun Al Rashid bila melihat keluarga Barmaki begitu kuat pengaruhnya, maka beliau membunuh seluruh keluarga Barmaki. Jadi, situasi ini merupakan satu perkara yang berlaku semenjak berkurun-kurun lamanya. Manakala, para ulama tidak dapat membuat penghuraian dan tidak ada ulama pun yang dapat menyelesaikan persoalan ini. Cuma, terdapatlah beberapa kitab yang menyentuh tentang sifat-sifat pemimpin yang baik, tetapi ia masih tidak menyelesaikan masalah, kerana mereka tidak terfikir bahawa sebarang perubahan pemerintahan itu merupakan suatu masalah.

Maka, perlu dicarikan penyelesaian supaya tidak berlaku pertumpahan darah ketika berlakunya perubahan pemerintahan. Dalam masyarakat Islam, sebagaimana sejarah-sejarah lain, persoalan perpindahan pemerintahan itu tidak dijadikan satu persoalan sehinggalah ia berkembang di barat. Di barat, mereka menjadikan perkara ini sebagai satu persoalan dan oleh itu demokrasi muncul melalui pelbagai bentuk dan haluan. Upamanya, demokrasi di Perancis, Jerman, Britain dan Amerika adalah berbeza pendekatannya, namun masing-masing secara umumnya kita boleh katakan sebagai demokrasi. Bila kita tengok secara terperinci, maka demokrasi itu berbeza-beza.

Bahkan Alex Tocqueville, seorang cendikiawan Perancis ketika pergi melawat Amerika menulis sebuah buku mengenai demokrasi di Amerika. Beliau sendiri menyebut bahawa ini adalah demokrasi ala Amerika. Justeru, demokrasi itu pun boleh mengambil adjective atau sifat-sifat berlainan. Maka, kalau ada negara muslim yang ingin menjamin supaya ada perubahan rejim (rejime change). Maka demokrasi adalah jawapannya. Mungkin kita boleh namakannya sebagai muslim demokrasi, islamik demokrasi atau sebagainya.

Bukankah antara Islam dan demokrasi adalah dua sistem yang berbeza? Jadi, di mana signifikannya slogan Islamik demokrasi ini?

Islam ini panjang dan pelbagai. Adakah Islam di zaman Abbasiyyah itu sama Islamnya di zaman Monggol misalnya? Islam bersifat transendan dan ia tidak berubah. Islam yang ada dalam al-Quran dan as-Sunnah tidak akan berubah. Tapi, manusia berubah-ubah. Orang Melayu tidak sama dengan orang Arab, dan juga tidak sama orang Turki. Setiap amalan itu ada tafsirannya. Oleh itu, Islam itu satu dan juga, Islam itu pelbagai.

Ada aspek yang dikatakan keesaan dan kesatuan. Sebagai contoh, dalam aspek aqidah, ibadah dan moral ia tidak dinamik. Rukun Islam tetap lima, tiada yang menambah rukun kepada tujuh, kerana ini perkara yang tidak boleh diubah. Tetapi dalam kehidupan sosial atau kehidupan politik ini, ia berubah-ubah. Saya lihat dalam aqidah dan syariat kita sama. Sebaliknya dalam politik saya nak demokrasi.

Saya Islam, tetapi saya adalah Islam demokrat. Begitu juga orang Baath, samada di Iraq atau Syria, mereka Islam tetapi mereka Islam sosialis. Mereka ada aspek Islam mereka, namun dalam aspek-aspek yang lain, mereka ada pemikirannya yang tersendiri. Oleh itu Islam kita Islam demokrat. Kalimat Islam sahaja tidak mencukupi kerana kita pun membuat perbezaan antara sistem pemerintahan dan politik.

Merujuk kepada isu antarabangsa, Presiden Amerika Syarikat, Geoarge W. Bush baru-baru ini telah mengistiyarkan kepada dunia bahawa negara Turki adalah model negara Islam yang terbaik. Apa pendapat Pak Khalid?

Kita tidak perlu belajar dari Bush dan Bush bukanlah antara orang Amerika yang bijak. Jadi kenapa kita harus mendengar cakap Bush dalam hal ini? Kita harus melihat di mana-mana sahaja eksperimen yang telah dilakukan umat Islam, termasuk Turki. Dan, dalam hal ini banyak orang Islam melihat itu secara dogmatik. Ada kemungkinan Amerika mengambil isu Turki sebagai model itu sebagai agenda Amerika. Tetapi kita tidak perlu 'melompat' untuk melihat Turki atau pun kerana Bush menyebutnya. Turki merupakan salah satu eksperimen yang harus diteliti dan dikongreskan. Manakala pandangan-pandangan juga harus ditekuni, mengapa mereka ingin sangat menghapuskan sistem khalifah itu?

Dalam forum tersebut, Pak Khalid turut menyatakan bahawa punca kepada kekalahan Keadilan dalam pilihanraya umum ke-11 adalah kerana PAS. Sebenarnya kami tidak nampak apa rasionalnya kenyataan tersebut. Boleh Pak Khalid perkukuhkan hujah tersebut?

Ini saya rasa, ia pandangan saya yang kecil dan orang buat ribut.

Maksudnya, ia sekadar pandangan peribadi sahaja bukannya pendirian rasmi Parti Keadilan, mesti Pak Khalid sebagai Ketua Penerangan Keadilan?

Saya tak kisah ia peribadi atau tidak. Ini adalah satu persoalan kecil, yang menyebabkan kita tidak matang dalam menganggap perkara semacam itu. Ianya satu analisa yang saya buat. Kita kena berdepan dengan analisa. Ada yang berani bercakap terbuka dan ada yang tidak berani terbuka. Kalau kita nak politik yang matang, maka kita kena banyak bercakap secara terbuka. Ini nak macam berselindung-selindung…kenapa?

Kita kena berhadapan dengan hakikat. Apa pandangan orang perlu diambil kira, jangan kita ikut pandangan kita sahaja. Memang benar saya berpandangan begitu.Tetapi saya tidak menyalahkan kekalahan Keadilan kepada PAS sepenuhnya. Ini pandangan yang bebal. Kerana sikap menyalahkan orang lain terhadap kekalahan kita kerana ini merupakan sikap orang yang tidak matang.

Saya rasa Keadilan mungkin baru, namun ini tidak bermakna Keadilan tidak matang. Banyak persoalan-persoalan yang telah menyebabkan kepada kekalahan. Dan pertama sekali perlu di ingat, yang kalah bukan Keadilan. PAS pun kalah teruk dalam pilihanraya. Bahkan pemerhati luar melihat, yang kalah dalam pilihanraya bukan Keadilan tetapi yang kalah adalah PAS. Hilang satu negeri. Keadilan cuma hanya tinggal satu kerusi parlimen. PAS juga pada satu ketika dulu – lebih 20 tahun – pun tinggal satu kerusi. Ini adalah analisa yang hendak kita lihat secara rasional.

Isu negara Islam satu faktor yang tidak boleh dinafikan. Tetapi banyak isu-isu lain semenjak pilihanraya pada tahun 1999 yang mendorong kepada kekalahan. Semua isu ini menjadi kolektif dan kumulatif. Semua parti samada Keadilan, PAS dan lainnya harus melihat keadaan secara objektif.

Dalam pada itu, saya tidak bersetuju dengan pandangan yang mahu Keadilan berputus hubungan dengan PAS. Tidak! Saya berbeza dengan pandangan dari segi itu. Saya ingin tegaskan bahawa PAS adalah satu parti pembangkang yang kuat, dan tidak mungkin ada suatu pakatan pembangkang tanpa PAS. Saya dari perspektif itu lebih realistik. Saya tidak emosional dalam hal itu. Saya rasa, pilihanraya itu penting, tapi ia bukan satu-satunya matlamat perjuangan politik. Akhir perjuangan yang mahu kita bawa ialah untuk melihat transformasi politik dalam negara kita. Apakah agenda-agenda yang hendak kita majukan kalau kita berjaya bertukar pemerintahan?

Manakala, kalau tidak berjaya tukar tampuk pemerintahan, maka kita mesti membentuk pengaruh terhadap perkembangan dan pemikiran politik serta dasar-dasarnya. Jadi, kita tidak hanya berperanan bila kita menang sahaja. Mungkin juga sebenarnya, pembangkang lebih mendominasi dalam aspek mempengaruhi public opinion semasa bukan musim pilihanraya. Inilah aspek yang tidak difikirkan oleh parti pembangkang. Kita mungkin lebih berpengaruh daripada UMNO atau orang lain, walaupun mereka berkuasa. Jadi politik ini bukan sahaja untuk menang dalam pilihanraya bahkan, bagi saya ia adalah proses untuk melakukan transformasi politik.

Antara imej pergerakan Islam – termasuklah PAS ialah mereka seringkali dilihat mengeksploitasi demokrasi untuk menculik demokrasi. Hal semacam inilah yang amat dibimbangi oleh parti pembangkang terutamanya YB Lim Kit Siang dan DAP bagi membentuk pakatan politik dengan PAS. Apakah benar tanggapan ini?

Saya rasa, pandangan YB Lim Kit Siang itu bertitik tolak daripada pengamatan beliau terhadap pelbagai pertembungan politik dalaman di negara-negara Islam. Ini jelas dilihat sekali di Iran, di mana ada usaha untuk menyuburkan demokrasi, tetapi masih tidak dapat dilaksanakan kerana kekangan terhadap ruang kebebasan. Bila kita sebut demokrasi ini, ia kebebasan! Kebebasan media! Kebebasan bersuara!

Kebanyakan pergerakan Islam yang ada di dunia hari ini sebenarnya telah menimbulkan kebimbangan masyarakat. Kerana apa? Kerana, sebelum mereka berkuasa merekalah yang melaungkan kebebasan, hak bersuara, hak asasi manusia dan demokrasi. Tetapi bila mereka sudah berkuasa maka sebaliknya yang berlaku. Sampai sekarang, masih tidak ada model pergerakan Islam yang mendapat kuasa memerintah dapat menunjukkan bahawa kebebasan itu lebih luas daripada sebelumnya.

Jadi, jika begitu, masalah pergerakan Islam dewasa ini ialah kerana ketiadaan model?

Bukan kerana tiada model. Contohnya Iran lagi, tentang hak wanita, tentang kebebasan media, tentang kedudukan ulama yang boleh veto ahli-ahli parlimen yang lain. Mana ada kebebasan? Mereka sebut sahaja menggunakan demokrasi tetapi merekalah juga yang meyempitkan demokrasi atau menghapuskan demokrasi.

Inilah juga satu cabaran bagi Islam di Malaysia. Mereka perlu mendepani perkara ini. Dan pandangan ini bukan sahaja terbenak di fikiran seperti Kit Siang, tetapi ia adalah pandangan ramai orang yang melibatkan pengamat politik dan wartawan.

Jadi, suatu ketika itu, pergerakan Islam itu merupakan satu demokrasi atau democrazing force, satu kekuatan yang hendak membawa demokrasi. Tetapi sekarang ini, gerakan itu di lihat sangat konservetif atau conservertive force. Dan, fenomena ini turut berlaku di Malaysia dalam pemerintahan PAS di Kelantan dan Terengganu. Apa yang progresif yang kita nampak pada kedua-duanya? Ini suatu reliti.

PAS sudah memerintah Kelantan sudah empat penggal, tetapi sampai sekarang masih tidak nampak suatu yang progresif. Adakah orang melihat Kelantan lebih progresif dari Wilayah Persekutuan ataupun dengan Selangor ataupun dengan negeri-negeri yang lain? Ataupun adakah orang melihat Terengganu lebih progresif daripada Sarawak upamanya?

Contoh yang jelas tentang popular culture baik moden mahupun tradisional. Yang moden mungkin tidak boleh, tetapi yang tradisonal? Main wayang kulit, main puteri di Kelantan. Ini sara hidup mereka. Terpaksa… saya jumpa seorang pengiat seni ini yang terpaksa pergi buat batu-bata di Singapura untuk menyara pendapatan keluarga. Padahal mereka ini boleh buat persembahan di luar negara.

Para penyair habis. Ini seni tradisional. Habis, tiada ruang dan ditutup. Nak buat konsert tidak boleh. Konsert ini pilihan ramai, orang ramai yang nak. Saya juga pernah ke Kelantan melihat main puteri. Yang hadir adalah dalam sekitar 200 orang yang dibuat di dalam kampung dengan menggunakan tiket atas aktiviti UMNO. Jadi, PAS membiarkan ia diteruskan kerana mereka tidak mahu berlakunya pergeseran politik. Maka, inilah sebabnya saya tidak nampaknya progresif itu. Dan saya rasa, PAS dan seluruh parti pembangkang perlu melihat perkara ini secara objektif.

Baiklah yang terakhir, mungkin Pak Khalid ingin membuat kesimpulan atau harapan?

Saya punya kesimpulan di sini, saya rasa meskipun saya terlibat dalam parti politik, saya masih melihat bahawa parti politik harus ada dimensi pemikiran. Begitu juga kalau kita melihat gerakan geformasi sebagai satu gerakan, maka gerakan itu harus mempunyai suatu dimensi pemikiran. Gerakan yang tiada dimensi pemikiran adalah suatu gerakan yang kosong, tidak punyai panduan dan tidak punyai kekayaan. Oleh itu, ia tentu sekali tidak dapat merumuskan sesuatu agenda yang progresif yang boleh menarik semua orang kerana ia suatu gerakan yang tidak mempunyai daya tarikan.

Kita lihat dimana-mana. Kita melihat perjuangan civil right movement di Amerika. Itu gerakan yang ada dimensi pemikirannya dengan ilmu, novel dan filem yang dikeluarkannya. Dan, begitu juga ANC di Afrika Selatan yang banyak literature. Tetapi sayangnya, di Malaysia hari ini yang kita namakan sebagai gerakan reformasi, tetapi apa yang kita lahirkan? Apa penulisan yang ada? Apa eseinya? Apa novelnya? Apa filem yang dikeluarkan oleh gerakan ini yang membawa kepada transformasi politik?

Jadi, saya melihat kalau gerakan reformasi ini tidak membuka ruang untuk di wacana, maka ia satu gerakan yang kosong, yang tidak menarik minat orang untuk menyokongnya kerana ia satu gerakan yang miskin. Cuba kita ingat kembali semasa gerakan nasionalisme yang menuntut kemerdekaan. Politik itu hanya dimensi kecil sahaja, selebihnya itu, dimensi kesusasteraan, dimensi kewartawanan dan ia menjadikan gerakan itu hebat.

Itu satu kompenan yang besar yang wajar di kaji. Kalau gerakan reformasi 1998 tidak di isi dengan dimensi pemikiran, maka saya rasa ia tidak akan bertahan lama. Tenaganya tidak akan bertahan kerana pemikiran itu adalah kekuatan tenaganya. Kalau dah baru dua tahun dah tak ada apa, orang tidak akan berminat. Jerit sahaja reformasi lalu tumbuk udara. Tetapi, apa pandangan tentang popular culture, kesasteraan dan tentang perlembagaan? Jadi saya rasa, persoalan ini penting demi kelangsungan gerakan reformasi itu sendiri.

sumber - ummahonline